170.刚才与我交谈的灵人来自其星球的北部。后来，我被带到来自西部的灵人那里。他们也想调查我是谁，是哪种人，并直截了当地说，我里面除了邪恶外什么也没有。他们以为这样就会阻止我靠近。我意识到，这是他们与所有到他们这里来的人搭讪的一种方式；但我蒙恩回答说，我十分清楚这一事实，他们里面同样除了邪恶外什么也没有，因为每个人都生在恶中。因此，凡出于世人、灵人和天使，如出于他自己或他的自我之物无非是邪恶，每个人里面的一切良善皆来自主。他们由此意识到，我掌握真理；于是，我被允许与他们交谈。然后，他们向我演示了他们对人里面的邪恶和主里面的良善的概念，它们如何被彼此分开。他们将一个放在另一个旁边，以致它们几乎相接，但仍保持各自的特性。然而，它们仿佛以一种我无法描述的方式被捆在一起，好叫良善引导邪恶，约束它，不叫它随心所欲地行动；良善就这样将邪恶朝它所渴望的方向弯过去，而邪恶对此毫不知情。他们以这种方式来表现良善对邪恶的控制，同时表现自由的状态。

后来，他们问主如何在来自我们地球的天使面前显现。我说，祂在太阳里面作为一个人显现，被太阳的火围绕，这太阳的火就是天堂天使所享有的一切光明的源头。它所发出的热是神性良善，所发出的光是神性真理；这二者都来自神性之爱，也就是所看到围绕那太阳里面的主的火之表象。然而，这太阳只有天堂的天使才能看见，天堂之下的灵人看不见，因为比起天堂天使，这些灵人距离对爱之良善和信之真理的接受太过遥远（参看40节）。对他们关于主和祂在来自我们地球的天使面前显现的问题的回答被恩赐给他们，是因为这时，主乐意在他们面前显现祂自己，并恢复被他们所抱怨的恶灵所扰乱的次序。这也是为何我被带到那里的原因，好叫我见证这些事。

9193.“那人必要灭绝”表被逐出。这从“灭绝”的含义清楚可知，“灭绝”当论及那些处于邪恶所生虚假的敬拜之人时，是指被逐出，也就是从教会被逐出。将这些虚假从教会逐出，从而把它们根除，由“灭绝”来表示，这一点明显可见于摩西五经：
　　有些匪类从你们中间出来，催促本城的居民，说，我们去侍奉你们素来所不认识的别神。若果然是真，准有这可憎恶的事行在你们中间，你必要用剑刃击杀那城里的居民，把城里所有的，连牲畜都用剑刃灭绝。你从那城里所夺的一切都要一起带到街道中间，用火将城和其内所夺一切，整个城都在耶和华你神面前焚烧，那城就永为荒堆，不可再建造。那当灭绝的物连一点都不可粘你的手。(申命记13:12-17)
　　“灭绝的物”就表示邪恶所生的虚假，这一点从这些经文在内义上的细节明显看出来。“要被灭绝的城”是指教义，在此是指虚假教义(参看2712, 2943, 3216节)；“要击杀人和牲畜所用的剑刃”是指与邪恶所生的虚假争战并摧毁它的真理(2799, 4499, 7102, 8294节)；“所夺之物要被一起带到中间的街道”是指教义的真理，在反面意义上是指教义的虚假(2336节)；“要将所夺之物与城一起焚烧的火”是指自我之爱的邪恶(1297, 2446, 5071, 5215, 6314, 6832, 7324节)。由此明显可知，这种“灭绝”表示从教会逐出并根除。因此，经上还吩咐说，迦南地的列族要被“灭绝”(申命记7:2, 24-26)。因为这些民族以前曾在那地建立教会，这也为何他们有祭坛，还献祭(3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6306, 6516, 8054节)。但当他们将代表性敬拜，就是古教会的敬拜，转变为偶像崇拜，并由此歪曲真理、玷污良善(8317节)时，经上命令不仅人，而且连城和城里所有的都要灭绝。
　　发出这命令的原因是，那里的一切都代表邪恶所生的虚假。城本身代表实际的虚假教义；牲畜代表邪恶的情感；金银代表他们的邪恶和虚假；其它一切事物也一样。古教会敬拜的主要特征就是以一个人的形式敬拜神，也就是敬拜主。但当他们从良善转向邪恶时，就开始敬拜用来代表祂的实际物体，如日月星辰，以及亚舍拉（groves），柱子和各种偶像形式的神。因此，他们敬拜脱离内在之物的外在之物，如当内在人被关闭时的情形。关闭内在人的，是邪恶的生活；因为主通过良善流入，并打开内在人；因此，关闭这内在人的，是邪恶。一旦内在人被关闭，真理就转变为虚假；它们保留下来，也只是服务于自我之爱和尘世之爱的邪恶。内在敬拜主要在于承认主是独一神，承认一切良善和真理皆来自祂，或说祂是一切良善和真理的源头。在教会中，那些不承认祂的人不可能处于良善，因而也不可能处于真理；承认祂的人是那些拥有真理，同时过着良善生活的人，而不是那些过着邪恶生活的人(8878节)。承认并敬拜主就是照祂的诫命生活，也就是过一种信与仁的生活（参看8252-8257节）。信之生活在于出于顺服遵行诫命，仁之生活在于出于爱遵行诫命。
　　

10648.“百姓随从他们的神，就行淫”表邪恶的虚假由此产生。这从“随从列族的神，就行淫”的含义清楚可知，“随从列族的神，就行淫”是指与邪恶的虚假结合，因为“行淫”表示非法结合，“列族的神”表示邪恶的虚假。“神”表示虚假(4402e, 4544, 7873, 8867节)，“列族”表示邪恶(10638节)。之所以说“邪恶的虚假由此产生”，是因为一切虚假都是从邪恶涌出来的。然而，并非由邪恶产生的虚假在外在形式上确实是虚假，但在内在形式上却不是。因为虚假可以与过着良善生活的人同在；但这些虚假里面有良善，这就使得虚假的邪恶被移除。因此，这种虚假在天使面前不显为虚假，而是显为一种真理；因为天使们看的是信的内层，而不是它的外层。这就是为何所有人，无论其宗教信仰如何，即便是没有来自圣言的真理的外邦人，只要他们以过良善的生活为自己的目的，将他们所接受的宗教教义视为达到这个目的的手段，就都能得救(参看2589-2604节)。
　　在圣言中，经上经常提到“行淫，或行淫”。这个词表示与真理的一种非法结合；“通奸”表示与良善的一种非法结合；因此，“行淫”表示对真理的歪曲，“通奸”表示对良善的玷污。对真理的歪曲以下面三种方式发生：⑴一个人过着邪恶的生活，却又承认教义的真理；因为在这种情况下，邪恶就在真理里面，邪恶歪曲真理，因为邪恶从真理中驱散天上和神性之物，并植入地狱之物，由此产生歪曲。
　　⑵一个人一开始接受教义上的真理，后来又同意另一套教义的虚假；这种情况只发生在那些过着邪恶生活的人身上，因为邪恶渴望并寻求虚假，急于抓住它当作真理。⑶如果一个在生活上陷入邪恶，在教义陷入虚假的人抓住属于另一套教义的真理，那么他也会歪曲真理，因为他承认真理不是为了真理本身的缘故，只是为了某种利益、重要地位或名声而承认它们。
　　在圣言中，所有这些歪曲都被称为“淫行”和“淫乱”，因为“婚姻”表示一种合法的结合，也就是良善和真理的结合(参看2727-2759节)；因此，“淫行”表示一种非法的结合。事实就是这样，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，我在此仅从中引用这两段，以西结书：
　　耶路撒冷啊，你因你的名声就行淫，向任何过路人倾泻出你的淫行。你拿了你的一些衣服，为自己在高处结彩，又在那上头行淫。你又将我所给你那华美的金银器皿为自己制造男性的像，与它们行淫。你将给我所生的儿女祭献给它们。你的淫行岂是小事？你和你那肉体肥大的邻居埃及人行淫，加增你的淫乱，惹我发怒。你与亚述人行淫，与他们行淫之后，仍不满足。于是你增多你的淫乱，直到那迦勒底的贸易之地。(以西结书16:15-17, 20, 26, 28, 29ff)
　　同一先知书：
　　有两个女子，是一母所生的女儿，在埃及行淫，在年少时就行淫。阿荷拉就是撒马利亚，阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉在我之下行淫，恋慕她的爱人，就是她的邻邦亚述人。她在他们身上放纵淫行。她的淫行从埃及时她就没有撇弃。因为她年幼时，他们和她同寝。阿荷利巴闹恋爱比她更甚，加增淫行在她姐姐的淫行之上；她恋慕亚述人，她添加淫行，看见迦勒底人的像。她的眼目一看见他们，就恋慕他们。巴比伦人就来到她那里，上了她爱情的床。(以西结书23:2-17)
　　也可参看其它许多经文，它们连同对它们以及上述两段经文的解释可参看前文（2466, 8904节）。